jueves, octubre 04, 2012

MENSAJE DE GUILLERMO KERBER

Un saludo fraterno y feliz 10° aniversario!

Les escribo desde la Academia Ortodoxa en Creta, Grecia, donde estamos celebrando una conferencia sobre Alternativas sostenibles para la reducción de la pobreza y la justicia ecológica  La Academia ofrece un lugar muy apropiado, un entorno en donde fácilmente podemos reconocer la belleza de la creación de Dios en medio de una crisis económico-financiera que está teniendo consecuencias terribles en la población, en especial en los más pobres así como en el ambiente.

En los últimos diez años la eco-teología ha mostrado la complejidad de los temas que analiza. Cuestiones dogmáticas como Dios Creador (De Deo uno et trino), la antropología teológica, soteriología y la lista recorrería todos los tratados dogmáticos. Pero además cuestiones de teología bíblica, ética, epistemología, etc.

La producción bibliográfica ha sido impresionante, no sólo obras y colecciones sino páginas web, blogs, grupos de trabajo virtuales, etc.

Desde una perspectiva latinoamericana, ha estado claro por veinte años que el grito de la tierra es un eco del grito de los pobres, o viceversa. En suma que no podemos dejar de escuchar este grito y responder  
al sufrimiento de la creación entera.

Uno de los desafíos que hoy enfrentamos, me parece, es vincular lo que ustedes están haciendo en Bogotá con lo que otros están haciendo en otros lugares de América Latina, pero también en Africa, Asia, Oceanía, Europa, América del Norte. El mes pasado pude estar en la Universidad de Western Cape, en Africa del Sur en un encuentro donde se presentó el volumen 2 de la obra "Creation and Salvation" con colaboradores de todas las regiones, coordinado por Ernst Conradie de la Universidad antes mencionada. Claro que la barrera del idioma es importante, mucha de la producción en castellano es ignorada por lectores no sólo de Europa y Estados Unidos, sino también de Africa y Asia. 

Otro aspecto que me parece relevante es la elaboración de una eco-teología interreligiosa. En nuestro continente, las diferentes cosmovisiones indígenas y afroamericanas ofrecen elementos preciosos para la construcción teológica. Lo mismo sucede en otras regiones, donde también se han dado elaboraciones eco-teológicas provenientes de tradiciones como el budismo, el hinduismo o el islam.

En suma, diez años es una buena oportunidad para mirar hacia atrás a lo que se ha hecho y mirar hacia adelante para responder a los desafíos que el mundo nos presenta. 

Un fuerte abrazo y feliz cumpleaños

Guillermo Kerber
Cuidado de la creación y Justicia Climática
Consejo Mundial de Iglesias  



El teólogo uruguyo Guillermo Kerber (Consejo Mundial de Iglesias) y Martha Inés Romero (Paz Christi Internacional) en la Carpa "Religiones por Derechos" en la Cumbre de los Pueblos (RÍO + 20 en junio de 2012)

MENSAJE DE VICTORINO PEREZ PRIETO



LA ECOTEOLOGÍA EN EL QUEHACER TEOLÓGICO DEL SIGLO XXI.
En el décimo aniversario del Equipo de investigación ECOTEOLOGIA de la Facultad de Teología. Pontificia Universidad Javeriana  de Bogotá

Dr. Victorino Pérez Prieto 




Hay una red infinita de hilos por todo el universo... En cada entrecruzarse de los hilos hay una persona y en cada persona hay una cuenta de cristal.
Y cada cuenta de cristal refleja no sólo la luz de cada uno de los otros cristales en la red, sino también todos los otros reflejos que se dan a través del universo entero”.
(La Red de Indra, Rig Veda)

La creación vive en la esperanza de ser también ella liberada de la servidumbre de la corrupción y participar así en la gloriosa libertad de los hijos de Dios”. (Rom  8,20-22)

Deus meus et omnia”. (Francisco de Asís)

Quiero dejar que exhale aquí mi amor por la materia y por la vida, y armonizarlo, si fuera posible, con la adoración única de la sola absoluta y definitiva Divinidad...”
(P. Teilhard de Chardin, Escritos del tiempo de guerra)

Hay una conocida frase atribuida a Karl Rahner, pero que en realidad la pronunció por primera vez mi gran maestro Raimon Panikkar: “El cristiano [y la cristiana] del siglo XXI deberá ser un místico o no será cristiano [cristiana]”. La frase me parece magnífica –con la conveniente corrección del lenguaje inclusivo-, y es necesario repetirla una y otra vez: las leyes, las normas, los ritos y las mismas prácticas no liberan, aunque puedan ser una ayuda en el camino de nuestra vida; lo que libera es el Espíritu, la vida vivida intensamente, la experiencia plena de la vida en comunión, como hizo y dijo el gran maestro Jesús de Nazaret, el Cristo Liberador.
            Pero, del mismo modo, me gusta repetir desde hace años que el cristiano y la cristiana del siglo XXI o es también un/a ecologista y un/a ecopacifista, o busca una ecoespiritualidad, o no podrá ser tampoco un buen cristiano/a, un discípulo/a de Jesús de Nazaret. O busca el equilibrio pacífico con sus hermanos y hermanas de raza, pero también la armonía con la naturaleza, con el hermano  lobo y la hermana avestruz, el hermano colibrí y la hermana alondra, con el hermano árbol y la hermana piedra, con la hermana agua, con el hermano viento y con todo el cosmos. O busca la justicia, la paz y la integridad con toda la creación, creando el mismo relaciones justas con la Tierra y el Cosmos; porque “somos parte de la tierra y ella es parte nuestra”, como decía el jefe Seattle. Más aún, o busca denodadamente la sabiduría-espiritualidad de la tierra (ecosofía), con sensibilidad holística, reconociendo la interdependencia de todo con todo… sabiendo que “lo que cuenta es la realidad entera, la materia tanto como el espíritu” -como dice Raimon Panikkar-, o no tendrá futuro; porque la vida y el cosmos todo vive y muere con nosotros: somos la conciencia del universo, pero sin él no somos.
Jesús de Nazaret, el retrato de Dios, es un “ecologista” que no sólo manifiesta un profundo conocimiento y amor por la naturaleza (Mc 13,28; Mt 6,26-30…), sino que se experimenta él mismo en una unidad no-dual con Dios y con los seres humanos/el mundo (Jn 17, 21-23; Lc 17, 21). Por eso, invita a sus seguidores no sólo a admirarla, respetarla y amarla, sino a integrarse en ella y disfrutar en ella. Jesucristo es el mejor rostro de la compasión por los hermanos y por toda la creación; y, como decía Thomas Merton: “La idea de la compasión está basada en una intensa conciencia de interdependencia de todos los seres, todo es parte de todo”. Un corazón compasivo es “el ardor del corazón por toda la creación: hombres, pájaros, animales, demonios y todo el mundo”, decía hace siglos Isaac de Nínive.
Por eso, en el quehacer teológico del siglo XXI, la ecoteología deberá ocupar un lugar primordial. Más aún, no puede ser simplemente un elemento más de la teología, sino un elemento vertebrador de toda ella, como dimensión constitutiva de la fe y la vida; una perspectiva que acabe con siglos de visión eurocéntrica y antropocéntrica, despectiva de “los otros” y de la vida no humana, para alumbrar una nueva imagen de Dios.
Se tratará de pasar del Dios dominador al Dios Relación trinitaria-Comunión solidaria, Compañero, Padre-Madre, Amante y Amigo; pero también pasar a un Dios del que el mundo es su Sacramento: el mundo como Cuerpo de Dios y Dios como Espíritu del Mundo. Un Dios ligado indisolublemente a su Creación; no algo extraño frente a él, sino expresión del Ser. Para poder ver “el tejido sin costuras” que forma la Realidad entera, que dice Raimon Panikkar.
Como escribió Ian Bradley “la fe cristiana es intrínsecamente verde; la buena nueva del Evangelio es promesa de liberación y plenitud para toda la creación”; pero “necesitamos borrar siglos de pensamiento antropocéntrico que colocaron al hombre, y no a Dios en el centro del universo”. Esa es la gran tarea del quehacer teológico del siglo XXI: una ecoteología ecosófica.
Esto supone un proceso semejante al que nos propone a los cristianos el sacramento de la reconciliación:
En primer lugar un labor deconstructivo (examen de conciencia): descubrir el origen de la “crisis ecológica”, en la que tenemos culpa cristianos y no cristianos, y borrar una concepción antropológica y teológica antropocéntrica, dominadora y depredadora de la naturaleza que tanto daño ha hecho a la naturaleza y a nosotros mismos. Para ello es imprescindible un diálogo interreligioso  e intercultural.
En segundo lugar, la reconciliación con la naturaleza y el cosmos todo (dolor de los pecados y propósito de la enmienda): ponernos ante el Dios de perdón que siempre espera la vuelta a casa (oikos) de sus hijos/as, vuelta al equilibrio en el amor.
Y en tercer lugar un quehacer constructivo (cumplir, rehacer nuestra vida): elaborar una nueva teología, una eco-teología que descubra y manifieste un Dios en íntima conexión con el ser humano -hombre y mujer- y con el cosmos. Conexión no-dual; que no caiga ni en un dualismo destructor, ni en un monismo que niega la realidad tal como es: la identidad y la diversidad coexisten y ambas son reales; buscar la síntesis armoniosa. Una conexión que nos ayude a ser uno, vivir unificado, andar los caminos que van desde el corazón no-dual que permite ser todo en todos.
Se trata, en fin, de elaborar una ecoteología ecosófica que sepa manifestar que decir “Dios es amor”, como nos enseñó Jesús el Cristo-Palabra definitiva del Padre, es manifestar que Dios es comunión, relación trinitaria ad intra (Padre/Madre-Hijo- Espíritu) y ad extra (Dios-Ser humano-Cosmos). Una ecoteología ecosófica que sepa manifestar que el ser humano y toda la creación están llamados a la cristificación, a la plenitud de la vida en el Amor; indisolublemente unidos en el camino del Amor.
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 ¿QUIÉN ES VICTORINO PEREZ PRIETO? Averígualo aquí http://www.galegos.info/victorino-p%C3%A9rez-prieto


Victorino Pérez- Prieto en companía de José Luis Meza Rueda (profesor de la Universidad Javeriana cuya tesis doctoral se basó en la Antropología Teológica de Raimon Pannikar)




!ESTAMOS DE FIESTA!



Equipo de investigación "ECOTEOLOGIA"
2002 -2012:  
Un itinerario de 10 años al servicio de la Creación
El Señor ha estado grande con nosotros,
y estamos alegres (Salmo 125, 3)



Tierno hermano FRANCISCO...!pide al Padre por nosotros!



GRACIAS A QUIENES EN ALGÚN MOMENTO DE NUESTRA HISTORIA NOS APOYADO Y NOS HAN PERMITIDO LLEGAR HASTA AQUI...

Santiago Roldán, durante varios años integrante de nuestro Equipo, experto en Bioética y actualmente profesor de la Universidad del Bosque.

Alejo Londoño S.J.,  y  a CREACION (Equipo de Lectura ecoambiental de la Biblia), nuestros ancestros directos (Alvaro, Wilson, Marthica, Brenda Natalia, Esperanza, Alirio, Carlos Hernando, César Baratto, Brendan Mc Manus, entre otros)

Joe Aguilar S.J., Alfredo Ferro S.J, Carlos Novoa S.J., José Roberto Arango S.J., Silvio Cajiao S.J., Eduardo Díaz, Ana María Navarro, José Alfredo Noratto, Felipe Cárdenas, Francisco Gonzalez, Benjamín Herazo, Victor Martínez, Carlos Alberto Villamizar, José María Ortiz, directivos y docentes en las Facultades de Teologia y Estudios Ambientales y Rurales.

Roberto Vela Mantilla, quien en nuestros orígenes era Decano del Medio Universitario de Estudios Ambientales y Rurales y ahora es integrante de nuestro Equipo,

  Marlybell Ochoa, Camilo Contreras, Adriana Sinning, Melissa Arboleda, en esa época estudiantes de Ecología, hoy en día, insignes profesionales

Fray Jorge Mario Naranjo OCD, Hno. Nelson Otaya S.J., Edgar Orozco SDS, Oscar Hiram Rodríguez,  Luz Albeniz Marín,  Joseph Diakese Ndefi, Ligorio Dussán, Wilmar Rolando Olaya, estudiantes de posgrado y pregrado en Teología.

Erika Franco, María Jesús  Sánchez Vallinoto, Gloria Castillo, colaboradoras externas pero con un compromiso y entusiasmo a toda prueba.

Santiago Arango, desde el Sector Pastoral y su interés en la Bioética, un animador permanente de nuestras reflexiones.

Carolina Díaz Franky, quien creyó que podíamos aportar algo a Bogotá desde las alianzas con la Secretaría Distrital del Ambiente. William Díaz y Bibiana Duarte,  perseverantes en las campañas ecoteológicas del Domingo de Ramos, la Cruz de Mayo y la Navidad.

Las conserjes Isabelita, Nancy, Marthica.....

Las secretarias Gloria Torres, Sandra Murillo, Maritza Saénz, Rosalba Alvarez, Mercedes Ramírez..

A quienes han participado de los encuentros de la Mesa Ecoteológica Interreligiosa de Bogotá..

ALGUNOS MENSAJES:

Querido Ali y Equipo...
Muchas gracias por este correo que me ha emocionado enormemente porque me brinda la oportunidad de hacer memoria...tan necesaria en nuestros días.

Efectivamente es una década...mucho y poco tiempo a la vez...También yo celebro por estas fechas la década más uno...los años de vivir en esta linda y acogedora  ciudad....por lo que puedo afirmar que Ecoteología fue creado para mi..jejejeje un faro en el camino de mi 
vida bogotana.
Sólo tengo AGRADECIMIENTO Y AMOR por Ecoteología...más que una palabra...un equipo...Ecoteología fue mi familia extendida por meses y años enteros...ir a las reuniones semanales ... los seminarios...los protocolos...compartires...búsquedas..
.Ecoteología fue en muchos momentos mi oasis de esperanza...y en cierta medida lo sigue siendo.... El lugar de encuentro y de la búsqueda...el espacio de acogida y acogimiento...la oportunidad de Dios...
Ecoteología significará para mi siempre un comienzo!
Los y las quiero mucho, muaaaa 
Felicidades,

ERIKA FRANCO

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Mi paso por Ecoteología:

Para mi fue una experiencia muy enriquecedora desde lo académico como también desde lo personal. Pude ser consultora del proyecto piloto de gestión integral de residuos, y desde allí me quedé en el grupo porque fuí testigo de lo que es proponer temas, estudiarlos y llevarlos a la realidad a través de acciones con fundamento ecoteológico bajo enfoques interdisciplinarios. Es realmente un grupo en el que se crece, no tiene nada que reste, todo aporta!. Además, sus integrantes tienen una energía única, gente abierta, amable, con un alto grado de espiritualidad y muy preparada desde el punto de vista académico. Los quiero mucho, los reconozco por seguir adelante, los recuerdo y desde mi segunda maternidad los felicito de todo corazón!
Cordialmente,
Marlybell Ochoa Miranda
Ecóloga, P.U.J.
Especialista en Derecho Ambiental, U.R.
Cel: 301 411 79 10
Bogotá, D.C.- Colombia.
 

NOTA: MARLY diseñó el logo de ECOTEOLOGIA y la mascota OIKIA, emblema del Sistema de Gestión Ambiental de la Facultad de Teología.
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Con un saludo quisiera felicitarlos por los 10 años de la MESA y del equipo que fielmente han permanecido en esa búsqueda a veces incomprendida o solitaria. Me alegro de las conmemoraciones.

Un fuerte abrazo y FELICITACIONES.
Alfredo F sj.

NOTA: Alfredo Ferro S.J. fué director del IMCA (Instituto Mayor Campesino En Buga) y actualmente coordina desde Brasil, el Apostolado Social de la Compañía de Jesús en América Latina y el Caribe.



martes, octubre 02, 2012

TESTIMONIO DE JOHN JORGE CASTIBLANCO

SIETE DE DIEZ: UN CAMINO QUE CONTINÚA...
JOHN J. CASTIBLANCO P.
Miembro EIE

Cuando formé parte del Equipo de Investigación de Ecoteología (EIE) era el año 2005, hace ya siete años,  se estaba ejecutando en la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá el SGA 94 (Sistema de Gestión Ambiental en el Edificio Pedro Arrupe S.J., bajo la orientación de los Ecoteólogos de esta Facultad), me interesé por lo ECO-TEOLOGICO de ese proyecto. En el primer momento el componente ECO era importante por razones de carácter académico dado por el encuentro con un campo del saber con el que la Teología aprendida debía empezar a dialogar y reestructurarse. En ese momento como profesor del Departamento de Teología tenía a mi cargo clases de formación teológica con estudiantes de las carreras de la Facultad de Ciencias Básicas de la Pontificia Universidad Javeriana (Biología, Microbiología, Informática Matemática, Bacteriología, Nutrición y dietética) y la relación de Teología con el mundo de la vida se hacía inminente, a fin de disponerme para el diálogo que aún hoy continúa y con mayor riqueza dados los intercambios y aportes de los miembros que han pasado por el trasegar del EIE y de los maestros que hemos conocido: recuerdo con una profunda gratitud al filósofo colombiano Augusto Ángel Maya (QEPD), de quien comprendí que la irreverencia no le fue obstáculo para pensar distinto el mundo de la vida y de remembrar las enseñanzas del saber humano.

 ¿La concepción de vida en Teología (ζωη αώνιος) qué tiene que decir en ese mundo de las ciencias exactas? ¿Cómo puede aportar al mundo de la vida (Bιοζ) una comprensión de vida eterna (zoe) desde la interpretación del cristianismo? ¿Cómo desde la estructura y dinamismo vital de la persona humana (Ψυχή) se puede asumir la humanización, de la que hablaba Pierre Teilhard de Chardin S.J., para llevar la Creación a su perfección o Cristificación?  Pues estos interrogantes empezaron a configurar el sentido de lo TEOlógico en lo ECOlógico. Fui descubriendo que las relaciones del ser humano con su entorno no es solo una condición moral que surge de la dimensión psicológica del ser humano, sino que es una construcción en la que la garantía de la existencia es un pensar-acción construido junto con otros, desde sus costumbres, tradiciones y desarrollo de pensamiento científico, religiones, todo aquello que comprendemos por CULTURA (Cfr. GS 53).

Como teólogo ya no podía seguir pensando el mundo sólo como el suceder de acciones humanas que interpretadas, muchas de ellas, son revelación de Dios, sino que ahora el horizonte de lo humano se traslada a las acciones antrópicas en la Creación. Pero también es cierto que son muchas las comprensiones que encontramos de la Creación, no solo desde las culturas humanas y sus religiones, sino en el campo de los saberes científicos. Consideré que el aporte de la vida trascendente que estudia también la Teología cristiana (escatología), se evidencia en la responsabilidad inmanente por llamar la atención cuando el desarrollo tecnológico y técnico propicia rupturas epistemológicas entre el mundo de las ciencias y el de la vida cuando las maneras de pensar el mundo creado se vuelcan contra la lógica de la Creación como puesta al servicio y garantía de la permanencia de la vida en la diversidad de formas.

La Teología relacionada con la Ecología me ha propuesto realizar encuentros mediados por la Ética, como disciplina filosófica, que marca la pauta para que la reflexión desde diversos saberes, tradiciones y costumbres sea posible. He acogido, sobre todo, aquella reflexión que hoy denominan, ética de mínimos que propone una convivencia a partir de algunos valores que sean comunes para quienes habitamos este planeta, nuestro Oikos, considerando la riqueza del diálogo disciplinar con la Bioética, como en algún momento lo hicimos, con las tradiciones culturales y desarrollos del pensamiento humano, las religiones, hasta ideologías que exacerban en lo bucólico de la naturaleza. Todas ellas las consideramos como parte de nuestro oikos.

 Fueron precisamente el abordaje a las culturas y sus tradiciones compartidas por los demás miembros del EIE, los condiciones de carácter económico y social en general lo que me hizo ver que lo Eco de la Teología no es solo cuestión esnobista del medioambientalismo, sino que configura la responsabilidad integral de las personas que desde la academia debemos ahondar en aquello que todas las tradiciones religiosas han desarrollado —considerando la particularidad de la Teología cristiana—, para actualizar la ciencia teológica que comprende que el Dios que se revela en Jesús en las Sagradas Escrituras, es el mismo que permanentemente habita con nosotros los seres humanos y la naturaleza: Todos somos su Creación.

Ha sido en Ecoteología, como Equipo de Investigación de compañeros y otros amigos, que comprendí mejor que las preocupaciones de nuestro tiempo, como dice Gaudium et Spes 1, se estrechaban con las búsquedas de teólogos que hemos asumido como pretexto la cuestión ambiental como un nuevo lugar teológico: el mundo de la vida (Bιοζ), de la esperanza (ζωη) y de la responsabilidad humana (Ψυχή) como una unidad que ha motivado a pensar teológicamente para actuar ecoteológicamente, por lo que no es de esperar menos que para la Teología de nuestros días, la cuestión ambiental sea un asunto teologizable que, en estos primeros diez del Equipo de Investigación Ecoteología (EIE), se esperan que sean más productivas nuestros aportes para la sociedad y grupos humanos en los que hoy compartimos.
Sabemos que nos somos los únicos y que desde otros saberes e intereses el ver a Dios en la Creación, así no sea explícitamente, conlleva la responsabilidad de no ser indiferentes con la realización de la Creación y su perfeccionamiento en el que todos estamos.
Mi invitación a considerar esta carta del lingüista Noam Chomsky  al presidente de los Colombianos en este 2012, por quien los teólogos oramos también por su salud: link: http://www.elespectador.com/impreso/vivir/articulo-375077-chomsky-defensa-del-macizo-colombiano