LA ECOTEOLOGÍA EN EL QUEHACER TEOLÓGICO DEL SIGLO
XXI.
En el décimo aniversario del Equipo de investigación
ECOTEOLOGIA de la Facultad de Teología. Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá
Dr.
Victorino Pérez Prieto
“Hay una red infinita de hilos
por todo el universo... En cada entrecruzarse de los hilos hay una persona y en
cada persona hay una cuenta de cristal.
Y cada cuenta de cristal refleja no sólo la luz de
cada uno de los otros cristales en la red, sino también todos los otros
reflejos que se dan a través del universo entero”.
(La Red de Indra, Rig Veda)
“La
creación vive en la esperanza de ser también ella liberada de la servidumbre de
la corrupción y participar así en la gloriosa libertad de los hijos de Dios”.
(Rom 8,20-22)
“Deus meus et omnia”.
(Francisco de Asís)
“Quiero dejar que exhale aquí mi amor por la materia
y por la vida, y armonizarlo, si fuera posible, con la adoración única de la
sola absoluta y definitiva Divinidad...”
(P. Teilhard de Chardin, Escritos del tiempo de
guerra)
Hay
una conocida frase atribuida a Karl Rahner, pero que en realidad la pronunció
por primera vez mi gran maestro Raimon Panikkar: “El cristiano [y la cristiana]
del siglo XXI deberá ser un místico o
no será cristiano [cristiana]”. La frase me parece magnífica –con la
conveniente corrección del lenguaje inclusivo-, y es necesario repetirla una y
otra vez: las leyes, las normas, los ritos y las mismas prácticas no liberan,
aunque puedan ser una ayuda en el camino de nuestra vida; lo que libera es el Espíritu,
la vida vivida intensamente, la experiencia plena de la vida en comunión, como
hizo y dijo el gran maestro Jesús de Nazaret, el Cristo Liberador.
Pero,
del mismo modo, me gusta repetir desde hace años que el cristiano y la
cristiana del siglo XXI o es también un/a ecologista
y un/a ecopacifista, o busca una ecoespiritualidad, o no podrá ser tampoco un buen cristiano/a,
un discípulo/a de Jesús de Nazaret. O busca el equilibrio pacífico con sus
hermanos y hermanas de raza, pero también la armonía con la naturaleza, con el
hermano lobo y la hermana avestruz, el
hermano colibrí y la hermana alondra, con el hermano árbol y la hermana piedra,
con la hermana agua, con el hermano viento y con todo el cosmos. O busca la justicia, la paz y la integridad
con toda la creación, creando el mismo relaciones justas con la Tierra y el Cosmos; porque “somos parte de la tierra y ella es parte nuestra”, como decía el jefe Seattle.
Más aún, o busca
denodadamente la sabiduría-espiritualidad
de la tierra (ecosofía), con sensibilidad holística, reconociendo la interdependencia de todo con todo…
sabiendo que “lo que cuenta es la realidad entera, la materia tanto
como el espíritu” -como dice Raimon Panikkar-, o no tendrá futuro; porque la vida y el cosmos todo vive
y muere con nosotros: somos la conciencia del universo, pero sin él no somos.
Jesús de
Nazaret,
el retrato de Dios, es un “ecologista” que no sólo manifiesta un
profundo conocimiento y amor por la naturaleza (Mc 13,28; Mt 6,26-30…), sino
que se experimenta él mismo en una unidad no-dual con Dios y con los seres
humanos/el mundo (Jn 17, 21-23; Lc 17, 21). Por eso, invita a sus seguidores
no sólo a admirarla, respetarla y amarla, sino a integrarse en ella y disfrutar
en ella. Jesucristo es el mejor rostro de la compasión por los hermanos y por toda la creación; y, como decía Thomas
Merton: “La idea de la compasión está basada en una intensa conciencia de interdependencia de todos los seres, todo es parte de todo”. Un corazón
compasivo es “el ardor del corazón por toda la creación: hombres,
pájaros, animales, demonios y todo el mundo”, decía hace siglos Isaac de Nínive.
Por
eso, en el quehacer teológico del siglo XXI, la ecoteología deberá ocupar un lugar primordial. Más aún, no puede ser
simplemente un elemento más de la teología, sino un elemento vertebrador de toda
ella, como dimensión constitutiva de la fe y la vida; una
perspectiva que
acabe con siglos de visión eurocéntrica y antropocéntrica, despectiva de “los
otros” y de la vida no humana, para alumbrar una nueva imagen de Dios.
Se
tratará de pasar del Dios dominador al Dios Relación trinitaria-Comunión solidaria, Compañero, Padre-Madre, Amante y Amigo; pero también pasar a un Dios del que
el mundo es su Sacramento: el mundo como Cuerpo de Dios y Dios
como Espíritu del Mundo. Un Dios
ligado indisolublemente a su Creación; no algo extraño frente a él, sino
expresión del Ser. Para poder ver “el tejido sin
costuras” que forma la Realidad
entera, que dice Raimon Panikkar.
Como escribió Ian Bradley “la
fe cristiana es intrínsecamente verde; la buena nueva del
Evangelio es promesa de liberación y plenitud para toda la creación”; pero “necesitamos
borrar siglos de pensamiento antropocéntrico
que colocaron al hombre, y no a Dios en el centro del universo”. Esa es la gran
tarea del quehacer
teológico del siglo XXI: una ecoteología ecosófica.
Esto supone un proceso semejante al que nos propone a los cristianos el
sacramento de la reconciliación:
En primer lugar un labor
deconstructivo (examen de conciencia): descubrir
el origen de la “crisis ecológica”, en la que tenemos culpa cristianos y no
cristianos, y borrar una concepción antropológica y teológica antropocéntrica, dominadora
y depredadora de la naturaleza que tanto daño ha hecho a la naturaleza y a
nosotros mismos. Para ello es imprescindible un diálogo
interreligioso e intercultural.
En segundo lugar, la reconciliación
con la naturaleza y el cosmos todo (dolor de los pecados y propósito de la
enmienda): ponernos ante el Dios de perdón que siempre espera la vuelta a casa (oikos) de sus hijos/as, vuelta al equilibrio en el amor.
Y en tercer lugar un quehacer
constructivo (cumplir, rehacer nuestra vida): elaborar una nueva teología,
una eco-teología que descubra y
manifieste un Dios en íntima conexión con el ser humano -hombre y mujer- y con el
cosmos. Conexión no-dual; que no caiga ni en un dualismo destructor, ni en un
monismo que niega la realidad tal como es: la identidad y la
diversidad coexisten y ambas son reales; buscar la síntesis armoniosa. Una conexión que nos ayude a ser uno,
vivir unificado, andar los caminos que van desde el corazón no-dual que permite
ser todo en todos.
Se trata, en fin, de elaborar una ecoteología ecosófica que sepa manifestar que decir “Dios es amor”, como nos
enseñó Jesús el Cristo-Palabra definitiva del Padre, es manifestar que Dios es comunión, relación trinitaria ad intra (Padre/Madre-Hijo- Espíritu) y ad extra (Dios-Ser humano-Cosmos). Una ecoteología ecosófica que sepa
manifestar que el ser humano y toda la creación están llamados a la cristificación, a la plenitud de la vida
en el Amor; indisolublemente unidos en el camino del
Amor.
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¿QUIÉN ES VICTORINO PEREZ PRIETO? Averígualo aquí http://www.galegos.info/victorino-p%C3%A9rez-prieto
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| Victorino Pérez- Prieto en companía de José Luis Meza Rueda (profesor de la Universidad Javeriana cuya tesis doctoral se basó en la Antropología Teológica de Raimon Pannikar) |
